Технология вырезания рун

Материалы и техника изготовления рунических объектов — тот аспект рунического учения, которым часто пренебрегают. Именно в этой области «экспериментальная археология» может сослужить большую службу, что, в свою очередь, может привести к более глубокому пониманию скрытых миров рун.

О некоторых технических моментах нам известно из самих рунических надписей. Например, помимо прямых материальных данных, из рунической терминологии известно, что рунические знаки именно вырезались на поверхности различных материалов. Наиболее общий термин, обозначающий этот процесс — древнегерманское wrotu, «я вырезаю», из которого развилось древнеисландское: ristan «вырезать». Эти термины родственны английскому write «писать», исходный смысл которого — также «вырезать» или «высекать».


Инструменты, которыми вырезались руны, практически неизвестны, и нам остается лишь
строить предположения об их природе. Надпись на знаменитом Эггъюмском камне сообщает нам, что «железный нож не оставил на нем следа» (ni sakse stAin skorin). Отсюда нам известно о существовании запрета на употребление железа при вырезании рун
с определенными целями; однако нам известно и множество примеров, когда рунические надписи на предметах могли быть вырезаны только железным ножом. Здесь мы явно имеем дело с руническим учением об элементах. Знаменитые надписи на рунических камнях эпохи викингов были определенно выполнены при помощи молотка и долота после обтесывания киркой и (или) топором. Некоторые надписи, возможно, даже делали кайлом, продалбливая поверхность по линиям знаков. Подобным образом сделана надпись на камне из Снольделев. Помимо вышеперечисленного, для создания магических надписей использовали также ножи (см. «Сагу об Эгиле», гл. 44), и иглообразные инструменты (которыми вырезан, например, амулет из Квиннебю). Иногда эти иглы делались из отличных от железа металлов (бронза, медь и т.д.) или из неметаллических веществ (кость, камень).

Памятники материальной культуры также предоставляют нам обильные сведения о
материалах, на которых вырезались руны. Более того, руническая терминология из литературных и эпиграфических источников даже позволяет делать выводы о том, насколько часто использовались те или иные материалы. Мастера рун прошлого
определенно предпочитали дерево. Вся руническая терминология вращается в основном вокруг дерева, а не каких-либо других материалов. Очень часто слово stave, буквально обозначающее «доска» или «посох», используется как синоним слова руна. Английское слово stave происходит от формы множественного числа слова staff, «посох» (мн.ч. staves; ср. др.- исл. stafr). Это указывает на то, что исходно тайные знаки вырезались на небольших деревянных палочках (используемых в магии и для гадания), а сдвиг значений палка>

знак произошел тогда, когда самый распространенный способ представления рун стал синонимом самого понятия. Хотя связь этих понятий уходит корнями в эпоху возникновения рун, древнейший пример замены слова «руна» словом stave относится примерно к 600г. н.э..

Слово stave стало не только означать рунический знак, но постепенно взяло на себя и часть значений самого слова «руна», так что в древнеисландском слово stafr (чаще в множественном числе — stafir) означает не только «посох», «палка», «столб», но и — «знание», «тайное учение», «мудрость», «магический знак».


Руническая терминология так укрепилась в языке, что впоследствии во многих диалектах термины, относящиеся к латинскому алфавиту, формировались под ее влиянием. В древнеисландском языке знаки письменности называются stafir; и даже в отношении сложных магических знаков (др.-исл. galdrastafir, «магические знаки»), используется этот термин, хотя они зачастую писались пером и чернилами.
Другие примеры того же явления — древнеанглийское staef (буква, письмо) и древневерхненемецкое stab (доска, буква). Обратите внимание также на современное звучание слова «буква» в немецком языке — Buchstabe, при Stab = «палка, доска, жезл».

Другой забытый, но, тем не менее, принципиальный момент в рунической технологии, имеющий большое значение для современного рунического искусства, — окрашивание знаков и предметов, на которых они вырезаны. И на этот раз сами древнейшие надписи сообщают, что знаки действительно окрашивали — в них часто встречается глагол fahido (я выкрасил, окрасил). Более поздняя древнеисландская терминология
сохранила прямое производное этой древнегерманской глагольной формы — fa, с
тем же значением. Более того, мы знаем, что чаще всего было принято окрашивать руны в красный цвет (красной окисью свинца, свинцовым суриком, или, чаще всего, охрой). Красная краска была преимущественно магической заменой крови (см. «Сагу об Эгиле, гл. 44). Сравнительная историческая лингвистика предоставляет нам обильные данные о
магическом значении красного цвета у германских народов. Древнеанглийское слово teafor — древнее название красной охры; это же слово известно и в древневерхненемецком, где оно звучит как zouber («магия, гадание») и в древнеисландском — как taufr («талисманная магия, талисман»). Судя по всему, одним из древних способов «заниматься магией» было «окрашивание
[красной охрой]» какого-либо символического предмета в сочетании с передачей магической силы. Этот прием подробно описан в упомянутом выше месте «Саги об Эгиле».


Из других цветов, особенно позднее, использовали черный (сажа), белый (раствор
извести), а также синий и коричневый. Следы их иногда находят на рунических камнях. В эпоху викингов рунические камни представляли собой не привычные нам серые глыбы, а ярко раскрашенные вехи — маяки, издалека заметные во всех мирах.
Краска служила самым разным целям. Исходное ее назначение было, несомненно, магическим, но на нескольких уровнях. Руны окрашивались в цвет, отличный от фона (красный, белый, черный), чтобы они ярче выделялись на этом фоне. Кроме этого,
цветом означались границы между словами — каждое следующее слово (или часть фразы)
выделялось другим цветом. Есть даже данные, что некоторые руны не вырезались на камне, а только рисовались на нем! Это значит, что огромное количество рунических документов, возможно, просто утрачено навсегда — краска с поверхности камней или деревянных предметов давно смылась или стерлась.

Язык надписей эпохи викингов называют обычно древненорвежским, древнешведским или
древнедатским, в зависимости от диалекта, на котором сделана надпись. Тем не менее те, кто знаком с древнеисландским (древнесеверным) языком и основными аспектами рунического учения, без труда смогут расшифровать надписи на рунических камнях этой эпохи. Это объясняется тем, что скандинавские диалекты оставались практически однородными примерно до 1000г., после чего началось разделение на западные (норвежский и исландский) и восточные (датский и шведский) диалекты. Но и после этого вплоть до конца эпохи викингов различия между этими языками были
относительно незначительными.

© Эдред Торссон. «Руническое учение».

Младшие руны и Пунктированные руны

Мла́дшие ру́ны — общее наименование рунических алфавитов, которые были созданы на основе Футарка. Эти младшие алфавиты вошли в употребление около 800 года нашей эры.

Появление младших алфавитов было основано на развитии скандинавских языков и германских языков, в которых изменялось количество звуков и их состав. Например, в древнеанглийском языке число звуков увеличилось до 30—40, что отразилось и в развитии Футарка в новый алфавит, получивший название «футорк».

Изначально младшие руны были представлены в двух вариантах: датском и шведско-норвежском. Впоследствии эти новые алфавиты также получили своё развитие. Так, к примеру, хельсингские руны, мэнские руны и пунктированные руны являются вариантами этих систем.

Пункти́рованные ру́ны — система рунической записи, которая развилась из младших рун. По существу, это та же письменная система, только некоторые руны отмечались точкой (или добавлением ветвей), когда они читались со вторичным значением. Какое произношение было первичным, а какое вторичным, известно благодаря именам рун, которые содержали первичное значение (обычно начальный звук).

А у нас появился форум!

Да, таки появился... Оказалось я смог перебороть свою лень, и таки его сделать. В общем, заходим, регистрируемся, и вперед общаться =).
Собсно вот ссылачка: Форум

О рунах по-русски

«К несчастью, в этой области встречается слишком много «профессоров всяческих наук», которые не в силах удержать полет своей фантазии и воображения, но слишком мало серьезных исследователей. Им нужны чудеса, они ищут повсюду мистику и волшебство, создавая мудреные теории. И чем меньше они знают, тем больше им хочется высказаться».Гельмут Арнтц(Helmut Arntz, Handbuch fuer Runenkunde. 1935)

Рост популярности древнего рунического искусства в России начался в 1990 году с публикации в журнале «Наука и религия» статьи Виктора Пелевина под названием «Гадание на рунах: рунический оракул Ральфа Блюма». Эта статья послужила толчком к изучению рун для многих современных русскоязычных рунологов – теоретиков и практиков, результатом которого явилось сегодняшнее изобилие книжных публикаций о рунах на русском языке. Эти публикации можно разделить на четыре части:

- Собственные исследования русскоязычных рунологов;

- Переводы трудов иностранных исследователей;

- Компиляции из трудов различных исследователей;

- Копирование материалов иностранных или русскоязычных авторов

Этот обзор призван помочь современному читателю сориентироваться в ассортименте предлагаемой литературы по рунам. В нем мы рассмотрим наиболее выдающиеся публикации из первых трех вышеупомянутых групп – четвертая группа публикаций, по моему скромному мнению, не заслуживает внимания, а авторы этих публикаций не заслуживают чести.

Следует рассмотреть наиболее распространенные недостатки большинства книг о рунах.

Первый недостаток - это удаленность автора, а следовательно, и плодов его исследований, их от среды, в которой возникли и существуют руны – системы мировоззрения, называемой Северной Традицией. В этом случае книга приобретает популяризаторский смысл, рассматривая руны как инструмент для решения проблем повседневной жизни, особенно не углубляясь в сущность рун, их смысл, среду и т.п. Книги подобного рода хороши для первоначального знакомства с рунами, образно выражаясь, «первый класс» в изучении рунического искусства. Впрочем, некоторым читателям достаточно и такого количества сведений для удовлетворения собственного любопытства.

Другой недостаток - влияние опыта, полученного в других мистических традициях и школах. Это неизбежно оставляет след при изучении этими исследователями Северной Традиции вообще и рун в частности, что зачастую приводит к довольно странным теориям и умозаключениям, если не к абсурду, коим является обратный порядок построения теорий, когда не теория строится на имеющихся фактах, а напротив, факты подтасовываются к имеющейся, кажущейся красивой, теории. В связи с такими явлениями наслоения мировоззрений хочется вспомнить дзенскую, но очень подходящую к случаю притчу:
Нан Ин, японский мастер дзен, живший в эру Мэйдзи (1868 - 1912), принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзен. Нан Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не вытерпев, воскликнул: - Она же полна! Больше не входит! - Вот как эта чашка, - ответил Нан Ин, - и Вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же я могу показать Вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?

Выводы делайте сами.

Разумеется, уважаемый читатель не может рассчитывать на стопроцентную объективность нижеследующего обзора: мое мнение о достоинствах и недостатках рассмотренных материалов основано на моем личном опыте работы с рунами и на том, что было сформировано в результате проделанной мной работы по изучению мнений различных исследователей. Того же я хотел бы пожелать и тем, кто ныне встает на путь изучения рун: ни в одной из опубликованных книг не стоит искать абсолютной истины, но и ни одну из них не стоит обделять вниманием. Самая абсурдная мысль, будучи прочтенной в одной из множества книг, может натолкнуть на размышления, приближающие к древней мудрости, если читатель действительно стремится к ней. Как сказал мой хороший знакомый, опытный практик рун, известный как Esgal, «Неважно, что написано в этой книге, важно то, что ты будешь думать после того, как ее прочтешь».


Очевидно, что начать этот обзор следует с трудов американца Ральфа Блума, опубликованных в США в 70-х годах прошлого века. Именно с него началось новое массовое увлечение рунами, позже перекинувшееся и на территорию бывшего СССР. Ральф Блум, автор книг «Книга рун» и «Целительные Руны», не был ни серьезным рунологом, ни историком, ни приверженцем Северной Традиции. Он был энтузиастом, открывшим для себя мир древних магических знаков и показавший дорогу в этот мир широким массам. Этот вклад в развитие рунологии невозможно переоценить, но также необходимо отметить отдельные, весьма грубые, ошибки автора, многие из которых сегодня являются предметом разногласий авторитетных рунологов и дилетантов-популяризаторов. Среди них и пресловутая «пустая руна», и порядок рун в ряду, не обоснованный ничем, кроме собственного, весьма сомнительного мистического опыта автора, и не менее сомнительный способ установления им описанных в его трудах значений рун путем параллелей с совершенно чуждой рунике китайской системой И Цзин. Многие умозаключения автора носят чисто христианский характер, чуждый рунической среде, а потому противоречат ей, а иногда и здравому смыслу. Однако, по праву первого и по масштабности роли, книги Блума, несмотря на все его заблуждения, достойны почетного места на книжной полке современного рунолога.


Эдмунд Вебер, «Руническое Искусство»

Если бы не роль популяризатора рун Ральфа Блума, в этом обзоре труд Эдмунда Вебера шел бы первым, как по хронологии создания и качеству излагаемых сведений, так и по рекомендованному мной порядку изучения материалов. Этот труд был впервые издан в 1941 году и является неким кратким экскурсом в вопрос о рунах как наследии германских народов. В этой книге нет рассуждений о магических и мантических значениях рун, столь присущих подавляющему большинству современных авторов – в отличие от них, Вебер выступает в роли музейного экскурсовода, дающего краткую информацию по основным аспектам вопроса, удовлетворяющую праздное любопытство одних и открывающую другим простор для более глубокого изучения рун.


Эдред Торссон, «Северная Магия: Мистерии Германских Народов», «Руническое Учение».

Торссона многие признают авторитетом среди современных рунологов, он является главой организации под названием «Руническая Гильдия» и принимает активное участие в возрождении древних культурных традиций народов Северной Европы. Однако в его трудах слишком заметен след Каббалы, которой автор занимался до увлечения руникой – стремление найти в неоднозначной рунике нумерологические и прочие системные принципы приводят Торссона к грубой подтасовке фактов и противоречии себе же – например в рассмотрении вопроса порядка рун в начале книги «Руническое Учение». Построенные им структуры форм человеческой души (кстати, противоречащие друг другу в «Северной Магии» и «Руническом Учении»), Древа Иггдрасиль, стихийной системы и «эзотерической теологии» кажутся красивыми и стройными лишь на первый взгляд – более глубокое их рассмотрение выявляет множество противоречий и откровенных заблуждений автора. Не представляется возможным объяснить ничем, кроме стремления выдать желаемое за действительное, мотив выбора Младших рун (впрочем, я бы не стал объединять подобранный Торссоном набор рунических знаков в одну систему) в качестве основной сакральной системы (даже более сакральной и «магичной», чем Старший Футарк). Это касается, в частности, составления соответствий 18-ти «Заклинаний Одина» из «Старшей Эдды» 18-ти рунам «младшего Футарк». Заслуживает уважения рассмотрение рун в контексте общего наследия германцев, называемого Северная Традиция – здесь автор излагает идею о трех Путях Традиции – Трот, Гальдор и Сейд. Однако материал о Годовом Колесе (календарных праздниках) в Троте имеет много спорных моментов, а видение автором праздничного обряда чересчур по-американски прагматично.
Фрейя Асвинн, «Руны и Мистерии Северных Народов»

Фрейя Асвинн – эзотерик с большим стажем, за свою долгую и интересную жизнь прошедшая через разные мистические Традиции и школы, о чем сама пишет во введении к своей книге. По всей видимости, под влиянием прошлого опыта, автор уделяет повышенное внимание сексуально-дуалистической стороне вопроса Северной Традиции, что я считаю не вполне обоснованным. То же самое касается и достаточно размытого на деле вопроса стихийных соответствий рун. Каждая из существующих мистических систем уникальна, а посему попытки их сопоставления представляются мне пустой тратой времени – то же самое я могу сказать и о попытке Асвинн составления соотношения палат Асгарда с двенадцатью зодиакальными знаками. Не обошлось и без феминизма – автор чересчур горячо заявляет об исключительно женском характере некоторых магических искусств, как-то Сейд и Спе. Также неверной представляется мне изложенная в этой книге структура 9-ти миров: в ней Фрейя Асвинн по неизвестной причине поменяла местами миры Хель и Нифльхейм. Это следует учитывать и при изучении в общем весьма неплохой системы рунической диагностики личности, изложенной в этом же труде. Особое внимание в разделе, посвященном мантике (гаданию), автор уделяет консультированию в вопросах брака и личных отношений – самой популярной области вопросов, с которыми люди обращаются к мантике вообще и рунам в частности.

Следует отдать должное тому, что Асвинн рассматривает руны как часть Северной Традиции, останавливаясь на образах богов Севера и календарном цикле. Впрочем, о последнем весьма кратко и, к тому же, отождествив два совершенно разных праздника: Йоль и Торраблот. Также автор приводит свой оригинальный взгляд на группы рунической магии, описанные в «Речах Сигрдривы».
Кеннет Медоуз, «Магия Рун»

Этот автор посвятил свою жизнь изучению и практике шаманизма американских индейцев. Возможно, именно надтрадиционный характер такого явления, как шаманизм и близкие ему техники Сейда, присущие той же Традиции, что и руны, натолкнул автора на издание книги под названием «Магия Рун». В этой книге Медоуз настойчиво говорит о рунах как об искусстве шамана, что весьма спорно: Гальдор и Сейд – хотя и близкие в некоторых моментах, но все же разные виды магического искусства. Очень заметно то, что многие свои умозаключения автор строит исключительно на собственных предположениях, которые без стеснения выдает за истину: таково, например, описание церемониальной одежды «рунического шамана» или безапелляционное заявление о «естественности» порядка рун под авторским названием «Утхарк». Последний момент – один из наиболее характерных для данного автора: он утверждает, что рунический цикл должен начинаться не с руны Fehu, а непременно с руны Uruz. Автор достаточно вольно обходится с именами рун, то коверкая их на английский манер, то заменяя имена Старших рун на младшерунические. Довольно наивными, а порой и смешными выглядят попытки придать смысловое значение графике рун – например сравнение формы руны Teiwaz с «пенисом, стоящим между вытянутыми ногами». Присутствующая в книге «пустая руна» также не делает чести автору.

Упоминание Медоуза о «матрице рун» – девяти пересекающихся палочках, натолкнули некоторых исследователей на изыскания, принесшие довольно интересные плоды, но эта статья – не самое подходящее место для их описания. Может оказаться полезным материал автора о соответствии рун деревьям, впрочем, соответствия рун чему бы то ни было – вопрос сугубо индивидуальный, однако Медоуз – один из немногих авторов, описывающий собственный взгляд на этот вопрос. Ценность книги «Магия Рун» - в ее характере нехитрого, но все же практического руководства по освоению древнего искусства, написанного простым и вдохновенным языком, увлекающим читателя в более глубокое изучение рун. В книге даются конкретные советы, зачастую слишком по-американски практичные – таково руководство по изготовлению собственного комплекта рун, вызывающее у большинства российских читателей снисходительную улыбку. Наряду с трудами Ральфа Блума, эта книга – довольно успешная попытка популяризации рун, со всеми соответствующими плюсами и минусами. Среди последних – мнение о том, что стать мастером рун может абсолютно любой человек, ибо это якобы проще простого.


Геза фон Неменьи, «Священные руны. Магические символы Севера»

В этой книге автором кропотливо собраны исторические, археологические и фольклорные материалы о рунах, тщательно переписаны рунические памятники и изложена история применения рун народами Северной Европы – в этом смысле книга представляет собой немалую ценность. Чего нельзя сказать о рассуждениях автора, в которых тот заходит довольно далеко, порой делая довольно странные и смелые заявления, приводить которые в полном объеме здесь я не вижу смысла – их слишком много.

На страницах этой книги Геза фон Неменьи приводит собственный взгляд на вопросы, рассмотренные другими авторами. Например, сопоставление палат Асгарда знакам Зодиака, отличное от сопоставления, описанного у Фрейи Асвинн. (Этот вопрос автор рассматривает в составе более широкой темы соотношения рун и времяисчисления, также изобилующей весьма вольными измышлениями.) Или знакомое нам по трудам Торссона, но еще более безапелляционное сопоставление «Заклинаний Одина» рунам Младшего Футарка (впрочем, авторство этого сопоставления фон Неменьи не приписывает себе, ссылаясь на труды проф. Фишбаха). Подобно Медоузу, автор наделяет графические формы рун собственными смысловыми значениями. Не обошел Геза фон Неменьи вниманием и вопрос групп рун в «Речах Сигрдривы», высказав свое мнение на этот счет.

Весьма оригинальными представляются разработанные автором различные способы гадания на рунах. Кстати, автор много говорит об описанных в исторических документах практиках жребия как о доказательствах традиционного применения рун в гадании, хотя в самих цитатах о рунах не сказано ничего – впрочем, многие грешат этим, приводя одну только широко известную цитату из «Германии» Тацита для тех же целей. Это далеко не единственное место в книге, где автор выдает желаемое за действительное. Впрочем, многие из своих утверждений автор снабдил ссылками на источники, обратившись к которым, читатель может составить собственное мнение по рассматриваемым вопросам.

Довольно интересно рассмотрение трех аттов Старшего Футарка в качестве трех Путей, трех видов судьбы человека – однако здесь, подобно Торссону, автор придерживается мнения о том, что Старший Футарк должен заканчиваться руной Othal – данный вопрос пока остается спорным в кругу рунологов. Рассматривается также вопрос «рунических поз» и «рунических танцев» - подобно практикам гадания на рунах, мы не можем с полной уверенностью утверждать, имели ли место такие явления в период расцвета рунического искусства, однако их практическую ценность в наши дни отрицать нельзя.
Анна Кайа, «Руны»

Насколько мне известно, эта книга была выпущена группой авторов, так или иначе имеющих отношение к клубу «Наследие Предков». Впрочем, ни происхождение этой книги, ни ее содержание не составляет сколько-нибудь заметного интереса в среде современных рунологов. Данный труд оставляет впечатление некой «поваренной книги кухонного руниста», содержа в себе трактовки отдельных рун в гадательной практике и практические рецепты применения их же в наиболее распространенных жизненных ситуациях. Книга не предоставляет читателю практически никакой возможности для развития или импровизации: только готовые рецепты, причем практически без всяких объяснений. Лично мне претит настолько утилитарный подход к древнему искусству. Впрочем, оригинальные трактовки рун могут несколько расширить кругозор тех читателей, чей «ум пытлив, а рассудок холоден».
Игор Варнек, «Зов Рун»

Совсем недавно вышедшая книга доселе неизвестного, по крайней мере российской публике, немецкого практика рун Игора Варнека вначале вызвала у меня впечатление одной из многих «безымянных» книжек типа «руны для чайников». Однако в процессе знакомства с этим трудом я обнаружил настолько трепетную любовь автора к наследию своих предков, вдохновляющую на дальнейший поиск, что посчитал его достойным упоминания в своем обзоре. Книга, подобно «Магии Рун» К.Медоуза представляет собой краткое практическое руководство по освоению основ рунического знания. Именно стремление к познанию рун, в противоположность распространенному потребительскому отношению к ним в литературе такого рода, делает этот труд интересным. Автор подробно рассматривает вопрос знакомства с рунами, не вдаваясь в глубокие научные подробности, вопрос изготовления набора рун и практики рунической мантики. Кроме этого, довольно широко раскрыта тема «рунических поз», достаточно спорная, но, тем не менее, интересная.
Галина Бедненко, «Школа Рун»

Галина Бедненко – признанный многими специалист в области Северной Традиции и рун в частности, автор нескольких книг и публикаций на эту тему.

Галина Бедненко в своей книге «Школа рун» постаралась наиболее полно отразить свои теоретические знания и практический опыт. В ее книге нашлось место и истории руники, и основам Северной Традиции, включая довольно подробное рассмотрение образов и атрибутики богов скандинавского языческого пантеона, и практическому руководству по освоению различных аспектов рунического искусства с оригинальными методиками, и собственным теориям автора. Разумеется, эти методики и теории не идеальны: одним они могут показаться приемлемыми, другим – более чем спорными. Среди таковых: «зеркальные руны», разложение рун на графические стихийные элементы, и «комплементарность рун порядковых триад». Заслуживает внимания описание гадательных практик, однако приводящаяся в этой части книги структура 9-ти миров запутана еще более чем у Фрейи Асвинн. По крайней мере, этот материал сопровождается попыткой (правда не вполне убедительной) обосновать свою точку зрения, что нечасто встречается у современных авторов. Бросается в глаза несколько высокомерно-ироничный тон изложения, особенно заметный в примечаниях автора и в части книги, посвященной современному северному язычеству и его обрядовой части – здесь автор не скрывает своего не вполне позитивного отношения к его приверженцам. Оставим это на ее совести.

В конце книги содержится информация об искусстве скальдов, а также оригинальные материалы о мифодрамах и обрядовой кулинарии: предоставим читателю право самостоятельно определить степень серьезности отношения к символическому значению продуктов в последней.

Несмотря на все недостатки, «Школа Рун», в отличие от многих других, освещает широкий спектр вопросов, связанных с рунами как с частью Северной Традиции, более или менее успешно пытаясь открыть ее читателю во всем ее богатстве и многообразии.
Сергей Батюшков, «Амулеты и Талисманы. Практическая Магия Рун»

В своей книге Сергей Батюшков кратко излагает собственный опыт в качестве пособия для начинающих практиков амулето- и талисманостроения. Книга написана простым и доходчивым языком, порой не без юмора, что еще более упрощает усвоение и без того нехитрого материала. Жаль только, что автор не снисходит до обоснования собственных утверждений, кроме разве что упомянутых вскользь Старшей и Младшей Эдд. Основанная заслуга автора - разработка ритуала освящения рунического амулета в трех вариантах: малый, большой и походный ритуал. Разумеется, данный материал не имеет ничего общего с древней Традицией, однако во-первых, он в целом не противоречит ей (разве что вызывает смущение присутствие четырех стихий), во-вторых, он отвечает на столь распространенный вопрос новичков о том, как «включить» созданный предмет Силы или от чего плясать при разработке собственного ритуала. Это один из чисто практических вопросов применения рун в магии, рассмотренных в этой книге: в их числе также советы по созданию талисманов для различных целей, условия, сопутствующие их созданию (цвета, стороны света, дни недели, фазы Луны, свойства деревьев как материала для амулетов и т.п.). Естественно, не забыты и описания значений рун, правда они даны весьма поверхностно, а их имена странным образом исковерканы. Также «по верхушкам» автор прошелся и по образам северных богов.

Особого внимания заслуживает предлагаемый Батюшковым метод построения вязаных рун (которые автор почему-то, наряду с руническими формулами, называет рунескриптами): он поистине оригинален. Некоторые из вязей Батюшкова занимают по полстраницы, а их прочтение представляется довольно сложной задачей. Само собой, данный метод построения рунических вязей не имеет никакого отношения ни к древним традициям, ни к сколько-нибудь логичным принципам.
Сергей Кормилицын, «Тайны Рун. Наследники Одина»

Этот труд в основной своей части - ни что иное, как компиляция мнений различных исследователей рун.

Первая часть книги Сергея Кормилицына посвящена возрождению интереса к рунам в Германии конца XIX – начала ХХ вв. В ней автор, пользуясь своими глубокими знаниями в области истории Германии этого времени, раскрывает тему исследования рун немецкими оккультистами, касаясь не только достижений, но и биографий и личностных характеристик этих исследователей. В этой части книги Кормилицын рассеивает образовавшийся вокруг них мрачный ореол: к сожалению, в глазах нашего среднестатистического соотечественника свастика – ни что иное как «фашистский крест», руны – «символы зла, использовавшиеся гитлеровцами для реализации своих ужасных замыслов», а Гитлер – «злой колдун, член тайных сатанистских орденов». Приводя исторические факты, сопровождающиеся ненавязчивой оценкой, автор предоставляет читателям возможность самостоятельно формировать объективное мнение об этих людях, их исследованиях и их роли в истории.

Далее, после изложения материалов книги Гвидо фон Листа «Тайна Рун», Сергей Кормилицын переходит к основной части своей книги, где предлагает нашему вниманию мнения различных авторов касаемо значений рун различных рунических алфавитов. Занимая таким образом позицию незаинтересованного посредника, ратующего лишь за объективность излагаемых фактов, автор предоставляет читателю возможность увидеть составить собственную картину рун и их значений.

Завершает книгу краткий мифолого-исторический экскурс в вопрос о возникновении и применении рун в древности, основанный на древних текстах, археологических памятниках и фольклорных данных.
Олег Шапошников, «Руническое Таро»

Олег Шапошников – довольно уважаемый в среде рунологов теоретик и практик, автор множества исследований на тему рун, Северной Традиции, шаманизма и биоэнергетики. Не так давно он изложил в своей книге «Руническое Таро» часть своих исследований, до того представленных лишь на его Интернет-сайте. Как и у многих других авторов, большинство материалов этой книги являются результатом личной практики Шапошникова, а некоторые из них имеют довольно сомнительное отношение к древнему искусству, как например соотношение рун и карт Таро (впрочем, столь часто встречающееся у современных исследователей). Однако вызывает уважение стремление автора совместно с коллегами по ремеслу постоянно развиваться, проверяя на прочность все предлагаемые теории.

Основная часть данной книги представляет собой компиляцию из описаний значений отдельных рун различными известными исследователями, уже упомянутыми выше в этой статье, а также коллегами автора по рунической работе и самим автором, включая его соображения касаемо соответствий рун камням, деревьям, цветам и руническим позам. Также приводится описание рунического оракула с оригинальными техниками, включая так называемое «руническое Таро». Излагается собственное мнение автора о «Заклинаниях Одина» и весьма интересная техника работы с Валькнутом в руническом круге. Завершают книгу примеры рунических формул на разные случаи жизни, основная часть которых построена на авторской технике связи рун с переходами между мирами в структуре Мирового Древа.

Книга полна интересных и свежих мыслей, многие из которых хоть и не являются наследием древности, но вполне способны приоткрыть завесу над многими тайнами рун – разумеется, для тех, кто не устает искать. Наибольшая ценность этой книги состоит в множественности изложенных мнений по каждой из рун, что позволяет читателю, не ограничиваясь мнением одного автора, более полно увидеть то, что скрывают руны.
Евгений Колесов и Александр Торстен, «Магия Рун: Футарк Классический и Арманический»

Авторы этой книги, возможно, действительно являются мастерами своего дела, опытными и успешными магами, как написано в аннотации к книге, но стремление свалить в одну кучу все известные европейские системы мировоззрения и магические школы не вызывает у меня восторга. Точно так же вызывает, по меньшей мере, недоумение факт декларирования себя, сообразно случаю, мастером какой-то конкретной школы: известно, к примеру, что Евгений Колесов является автором публикаций на тему Каббалы и так называемой «Магии Запада», а в этой книге он фигурирует как «рунолог-консультант».

Практически в самом начале книги мы видим рассуждения о кельтских друидах и Огаме (при чем здесь руны?), а также о «руническом» календаре – как и в случаях множества подобных попыток других исследователей, увязанного со знаками Зодиака и дополненного «календарем друидов». Пожалуй, единственная оригинальность этой попытки заключается в том, что календарь построен против часовой стрелки.

Не более оригинально сравнение системы Древа Миров Северной Традиции с каббалистическим Древом Жизни, с логичным развитием в соотнесение рун и нумерологии. Описанные «рунические ритуалы» щедро сдобрены элементами церемониальной магии, естественно сопровождаемыми заявлениями, что именно так поступали древние рунические маги. Материалы книги пестрят добавлениями к рунам «дополняющих» их значков, приданием смыслового значения количеству рун в формуле, «руническими» раскладами, весьма напоминающими работу с картами Таро и т.п.

Описанные в книге значения рун не отличаются оригинальностью, зато приведены установленные авторами соответствия их картам Таро, знакам Зодиака, числам, деревьям, планетам и божествам скандинавского пантеона (впрочем, и здесь не без путаницы).

Завершает книгу практическая часть с приведенными в ней готовыми руническими формулами на разные случаи жизни, таблицами всевозможных соответствий, а также ритуалами, сопровождаемыми христианскими молитвами. Особое недоумение вызывают имена «северных» богов, якобы являющихся покровителями различных видов животных.

Пожалуй, единственная ценность этой книги – показательный пример того, что стремление быть всем зачастую приводит к становлению ничем. Деятели, подобные Евгению Колесову и Александру Торстену, как я уже писал выше, могут вполне успешно вести собственную практику, но неспособны научить других тому, что называется древним искусством, поскольку сами имеют о нем весьма смутное представление.
Антон Платов, «Магические искусства Древней Европы», «Практический курс рунического искусства»

Главная заслуга Антона Платова, отличающая его от многих других авторов – то, что он

рассматривает руны без отрыва от их контекста – Северной Традиции, при этом не исследуя ее с позиции стороннего наблюдателя, а живя в ней. Он рассматривает руны не как инструмент для праздного гадания или «привлечения в жизнь удачи», а как проявление божественных сил в своей собственной жизни и в окружающем мире, на который старается смотреть теми же глазами, что и наши далекие предки.

Антон Платов является, пожалуй, самым плодовитым российским автором в области рун и индоевропейского язычества: на его счету множество публикаций и книг, в том числе художественных, а также переводов иностранных авторов. Кроме этого, он является главным редактором альманаха «Мифы и магия индоевропейцев», в котором публикуются исследования различных авторов на тему наследия наших далеких предков.

Наиболее полно тему рун раскрывают книги Антона Платова «Магические искусства Древней Европы» и «Практический курс рунического искусства». Я бы рекомендовал изучить их обе, и именно в таком порядке. Рассмотрим каждую из них:
«Магические искусства Древней Европы»

Эта книга являет собой своего рода фундаментальный труд, повествующий об основах Северной Традиции, рассматривая ее в процессе анализа трех ее ветвей: славянской, кельтской и скандинавской. С начала книги автор раскрывает различные основополагающие принципы Традиции, рассказывая о Мировом Древе, образах и функциях божеств, цикле бытия, инициатической стороне Традиции и многом другом, постепенно подводя читателя к сущности рун как одного из видов магических искусств древности. Рассказывается также и о других видах искусств, в числе которых и магия сейда, и искусство скальдов, и магия предметов Силы…

Я не встречал еще ни одного человека, которого эта книга оставила бы равнодушным. Она позволяет проникнуться духом Традиции, очаровывает, вдохновляет на дальнейший поиск, побуждает прикоснуться к тем тайнам, о которых столь простым языком говорится в ней - по крайней мере, такова была реакция большинства из известных мне людей, прочитавших эту книгу. Разумеется, встречаются и другие мнения: автора корят за излишний романтизм и ненаучный подход к исследованию отдельных Традиций. Наибольшему количеству нападок подвергается материал, посвященный славянским рунам: многие вообще называют это выдумкой автора. Возможно, в какой-то мере это и верно, поскольку Платов изложил не более (но и не менее), чем собственный магический опыт, полученный в процессе работы с теми знаками, что были выделены им как славянские руны. Факт существования славянских рун в таком виде и в таком значении объективно пока не доказан и является предметом пока безуспешных споров, поэтому до окончательного решения этого вопроса можно с одинаковым успехом выбрать ту или иную позицию в отношении него.

Не менее спорным является вопрос соотнесения Старшего Футарка с «группами рунической магии» в тексте эддической песни «Речи Сигрдривы». Разумеется, в Старшем Футарке все имеет значение, в том числе возможность разделить его на восемь групп по три руны в каждой, но соотнесение этих групп с теми, что описаны в «Речах Сигрдривы» многим исследователям рун кажется ошибочным – зачастую далеко не очевидны соответствия значений рун в группах и смысловых значений названий групп, как и их описания в эддическом тексте.
«Практический курс рунического искусства»

В этой книге Антон Платов в соавторстве с Алексом ван Дартом, в целом повторяя материалы своего более раннего труда «Руническая магия», частично вошедшего в «Магические искусства Древней Европы», представляет читателю практическое руководство по самостоятельному освоению основ искусства рунической магии. В книге, вместе с теоретическими сведениями, изложенными в простой и доступной форме и порядке, оптимальном для поэтапного изучения рун, приводятся практические советы по освоению, закреплению и применению знаний, полученных в результате изучения теоретического материала. После экскурса в историю возникновения и применения рун даются сведения о руническом письме, различных рунических рядах, включая славянские руны, и о практике рунической мантики (гадания). Вторая часть книги посвящена собственно основам практической магии рун: рассказывается о различных видах и способах применения рун, о предметах и материалах, используемых для нанесения рун (здесь приводится мнение автора о магических свойствах деревьев и металлов – редкость среди литературы о рунах), о рунических текстах и, достаточно кратко, о «рунической йоге». Заслуживает внимания руководство по составлению рунических формул различного типа, встречающихся на древних памятниках.

Эта книга не просто рассказывает о существующем Пути под названием «руническая магия», как большинство других книг «о магии». Она позволяет читателю сделать несколько шагов в этом направлении, почувствовав его вкус, ощутить малую толику радостей и трудностей, ждущих его на этом Пути, и решить для себя, идти ли дальше.

Разумеется, прочитавший эту книгу тут же не станет мастером рун и всемогущим магом – сведений, изложенных в ней и времени, затраченного на описанную практику, явно будет недостаточно для этого. Но прошедший этот курс уже будет знать и на собственном опыте понимать, что руническая магия есть не где-то у кого-то, а в его собственной жизни, и ее дальнейшая роль в его жизни зависит от него самого. И от воли богов, разумеется.
Завершая свой обзор, я должен сказать, что согласно сведениям из исторических и литературных источников, в древности далеко не все были мастерами рун. Магия рун – это один из многих жизненных Путей, которыми может идти человек. Необходимо посвятить жизнь освоению этого искусства, чтобы добиться сколько-нибудь заметных успехов. Впрочем, потребности у людей разные: кому-то достаточно поверхностного знакомства с рунами, кто-то хочет научиться удовлетворять свои повседневные потребности с помощью магии, а кто-то находится в постоянном поиске. Потребности первых и вторых в настоящее время вполне удовлетворены, а третьим всегда будет мало, и когда-нибудь они издадут собственные книги, опровергающие или поддерживающие теории сегодняшних авторов. Сформировать собственное мнение, изложить его и издать на суд читателя – уже поступок, достойный уважения (если только он не продиктован чисто коммерческим интересом). Поэтому в заключение своей статьи я хотел бы выразить благодарность каждому из авторов за то, что он сделал это и сыграл свою собственную роль в возрождении древнего искусства, и пожелать успехов и удачи Вам, уважаемый читатель, на пути его освоения.

Обсудить на форуме

Не могу сказать, что я полностью согласен с автором даноой статьи, но я считаю ее интересной для чтения и разширения кругозора.


Компиляция Чижа. Смысл рун.

Как это не смешно, людей руны совсем не интересуют, как их и не интересует
наука о рунах. Людей интересует лишь рунная магия, точнее - ее результаты.
И в последнее столетие этот интерес к рунической магии и использованию рун
превзошел все разумные пределы. Руны стали “вошебными знаками“ которые пишут на деревяшках и камнях, наносят на тело в виде татуировок, используют в “магических ритуалах“. Руны стали повсеместно используемыми а тиражи книг по рунической магии в сотни раз больше, чем тиражи книг по истории Родины.

Датский профессор Людвиг Франц Адальберт Виммер (1839-1888) был в свое время крупнейшим исследователем германо-скандинавских палеоэпиграфических знаков и вошел в историю как один из отцов-основателей научной рунологии. Его наиболее существенной работой является книга “Руническая письменность“ (1887 г.), на долгие годы определившая направление дальнейших исследований в этой области. Но современных рунических магов и гадателей на рунах, как раз эти книги и не интересуют.

Зигфрид Кюммер считал, что руны служат как бы мостом, соединяющим человека с древними арийскими богами. Фридрих Бернгард Марби “расшифровал“ каждую древнюю руну и нашел сответствия рисунку руны и положению человеческого тела. Именно Марби рекомендовал еще и выпевать рунические ряды, чтобы энергия космоса беспрепятственно проходила по всему телу и исцеляла его от болезней.
Кюммер писал: “Руническая магия позволяет управлять различными
энергетическими потоками, идущими из пяти космических сфер. Для этого
необходимо создать соответствующие условия для своего физического тела -
то есть принять правильную руническую позу - и настроить свое сознание на
восприятие энергетических потоков. Это делается при помощи особых рунических звуков, которые германцы называли “гальд“ (galdr - “заклинание“, “магическая песня“). Для рунологов не секрет, что здесь йоги - 99 процентов и рун - 1 процент. Но называют то тем не менее - рунической гимнастикой и руническим пением.

Для создания своей гимнастики рунологи пользовались древним руническим
алфавитом - Футарком. Каждая руна в этом алфавите имет свое название,
звучание, положение. Этих алфавитов существовало несколько. Все дело в том, что традиция сохранила рунические знаки только в малом количестве, поскольку и сама традиция к двадцатому столетию была практически позабыта. И это главное! При научном изучении рун достаточно много и сохранившихся памятников древности и много архитектурных памятников, которые можно изучать. Но магической традиции нет . НЕ сохранилась. Все, что мы знаем о гаданиях на рунах и рунической магии выдумано в последние 100-150 лет от начала и до конца. Выдумано. Ну если кто-то хочет - принято мистически фиг знает от кого. Но не воссоздано.

Гвидо фон Лист воссоздал (ну он так сказал, хотя ясно вусем - придумал) рунический алфавит, которым, как он считал, могли пользоваться
древние германцы. В итоге у него получился набор из 18 рун, в качестве
восемнадцатого знака он ввел (хочу введу этот знак, я кто-то другой звезду введет) знак свастики. Каждую руну он сопроводил текстом,
взятым из древних источников (Речи Высокого и Речи Сигрдривы), который
объяснял значение руны и область, на которую распространялось ее влияние.
Но (!!!) в Речах нет привязки к рунам, есть последовательность рун, но какие именно знаки под какой именно “цифрой“ следуют не знает никто. РЕчи об этом умалчивают. Другими словами придуманный строй может быть 100 процентно неправильным.

Все руны могут соединяться друг с другом, и это древнее знание плести руны
называлось гальдрастафами. Но это знание давно утеряно. О древнем сейде и
гальде также почти ничего не известно.

Еще Вейстхор (Карл Мария Вилигут) говорил, что придумывать что-то о рунической магии, делать руническую гимнастику, лечить рунами, писать руны, надеясь на некое волшебство - это профанация рун. Благодаря работе профессора Арнтца были собраны и классифицированны многочисленные рунические надписи, изданы каталоги
и библиографии по рунологии. Арнтц вынужден был в предисловии к одной из
своих публикаций заметить: “К несчастью, в области рунологии встречается
слишком много “профессоров всяческих наук“, которые не в силах удержать полет
своей неуемной фантазии и воображения, и слишком мало точных и серьезных
исследований. Им нужны чудеса, они ищут повсюду мистику и волшебство и создают мудреные теории. Чем меньше они знают, тем больше им хочется высказаться по этому поводу“.

О сейде, гальде, провидении спеа, пророчествах тула сохранились лишь
упоминания в эпических произведениях и средневековых хрониках. Гальд - это древнее колдовство, которое подразумевало воздействие на предметы или людей. При помощи гальда колдуны могли изменить погоду, оживить мертвецов, потушить огонь или защитить воина от чужого оружия. А при помощи сейда можно было в основном воздействовать на физические ощущения человека и его психику и, как
правило, в негативном ключе - наслать безумие, скрючить члены, убить. Во время сейда маг занимал место на возвышении (оно называлось в скандинавских текстах “высокое сиденье“), затем входил в состояние транса и начинал петь особые песни, скорее всего похожие на речитатив, а затем совершал обряды сексуального плана, о которых известно одно: они были постыдными и это не была связь между мужчиной и женщиной. Заклинаний, которые использовались, до наших дней не дошло. Ни одного!

Гальдрастафы, и их разновидности агисхьяльмы, дошли до наших дней, но они
никогда не были самостоятельными силами и сами по себе ничего не значат. А в
магии работал не рисунок (а гальдрастаф не что иное как рисунок), а сам маг,
который использовал рисунок для направления своей силы и своей воли. Тот
же “шлем ужаса“ - это не более чем шпаргалка для мага, описывающая что и в
каком порядке совершать. Ну не заучил какой-то недоучка последовательности магических действий и написал себе конспект. Все. В наше же время считается, что эта шпаргалка (конспект, план...) значит что-то сама по себе и нанесенные на тот или иной материал “шлемы ужаса“ горе-маги торжественно вручают доверчивым клиентам как некий амулет или талисман необыкновенной силы.

Для того, чтобы пользоваться рунической магией нужен просто живой маг древних
северян, который бы рассказал о ней. Но, увы, таковых нет уже много сотен лет.
И инструкции из древних времен никто до нас не донес. Известно правда,
что мужчина нормальной ориентации рунами заниматься не должен. Но вот
современные рунические маги мужчины об этом не знают. Наверное не те книги читали.
Как говорил Герман Вирт, современные “иследователи-руноголи-маги-гадатели“
методично позорят северную идею, дискреиттируя ее своими псевдонаучными
рассуждениями или разменивая ее на псевдовосточный синкретический магизм
(лапландско-финский оккультный хлам эддической традиции).

Примерно 5 000 лет назад германцы исповедовали свою изначальную веру, сильно отличную от сравнительно недавней традиции эпохи Эдды и Саги. Поэтому оринтироваться на Эдды и Саги при изучении рунической магии нельзя. Эдды и Саги писались уже в то время, когда традиции рунической магии были уже утрачены. И Эдды и Саги являются скорее сказочным эпосом. Где многое просто придумано.

В германских сказках нигде не говорится о жрецах Вотана или капищах эпохи
вигингов. В результате деградации древнегерманской культуры и цивилизации уже не “белая дама“, но государственный жрец начинает наносить священные руны. А не было никогда рунических магов или рунических гадателей мужчин. Просто не было. Или, если все-таки такие были и практиковали, то это не были мужчины. Трудно сказать, как их называли, геи или еще как, этот термин также утрачен в истории.


Об изначальном смысле рун в лапландско-финском оккультном хламе эддической традиции вряд ли что можно понять, равно как и в Речах Сигрдивы или в Речах Высокого, 18 колдовских высказываний которого не обременены никакими научными знаниями.

В лишенном всякого научного основания “арио-германском тайном учении“ Гвидо фон Листа и вплоть до Рудольфа Джона Горслебена проявляются финские волшебные заклинания Одина из “Havamal“. Они выдаются при этом за глубокомысленную, потаенную мудрость предков и высшее откровение рунического познания.

Роковым событием на пути к источникам стало обнаружение и популяризация
собрания эддических текстов. Ибо оно было подано как древнейший текстовый памятник Севера. Без внимания осталась история германской культовой символики, этого древнейшего и достоврного текстового источника, который, будучи намного более древним, чем “Эдда“, идет из отдаленных праисторических времен. История германского рунического шрифта так никогда и не изучалась.

Рукопись аббатства Брунвайлер в Кельне (988 г. н.э) предлагает рунический ряд, но сама рукопись хранится в коллекции Ватикана. Германский рунический строй был положен в гроб. Германский крестьянский народный календарь, “рунические палочки“, также был викинут. Скандинавскую руническую традицию, которую исследовал Рудбек и финн Магнусен, подорвали христианскими заимствованиями.

Северный вотанизм является созданием рабов-теологов эпохи викингов. Лишь в более поздние времена скальды прославили Одина-Вотана и образцом им послужил вполне конкретный исторический персонаж: предводитель моряков по имени Вотан, племянник короля Штерика, брат мореплавателей Инки и Тюниса.

И суд по всему, никаких рунических надписей с магической целью не наносилось вовсе. Дебилизмом является написание одной руны и налажение на эту руну неких божественных или магических свойств. Надпись, подпись, ьекст - и все. НЕт здесь магического смысла. НЕ так культура.
Слово воспринималось как поступок. Мир индославов и германцев по сути своей фоно- и логоцентричен. Слово, живое, устное и властное говорение, всегда предпочиталось тексту и письму, которое в действительности есть не более чем побочный и вовсе не обязательный продукт того, чтобы было сказано на родном языке. Слово обладает неисчерпаемо глубокими потенциями священной, самобытной национальной энергетики, именно поэтому в древнейших индоевропейских источниках мы встречаемся с невозможной в иных этнорелигиозных конткстах деификацией (обожествлением) самой Речи.

Речь, слово, заклинание а не надпись, не текст, пусть даже рунический играют значение в рунической магии.

Это не более чем мое мнение. Просто насмотрелся на "магов", которые написав букву на бумажке уже самые крутые и еще деньги за эту букву на бумажке берут с людей.

Расказ взят отсюда: http://forum.neplaneta.ru/topic664.html

Что такое гальд

Гальдом занимались в основном мужчины, поэтому его можно назвать мужской магией. Это считалось престижным.
Песнопения, талант писать стихи - это гальд. Воспевание богов и покровителей, тоже гальд.
Также гальдом можно назвать и вхождение в екстетические состояния и оборотничество.
Тех кто практикует гальд, можно условно разделить на две категории, эрилей - тех кто работает со знаками и предметами, и скальдов - тех кто творит знаком и словом. Однако, это разделение условно и это не значит, что оба эти исскуства разны, до кончиков пальцев =).

Искуство скальда, это воздействие на ткань бытия посредством слова(стиха, песни, четверостишья). Тобишь и заклинания тоже относятся к скальду.
Воздействует не сам стих или звук, а воля мага, которая и формулируется посредством стиха.

Искуство эрилей - это воздействие на структуру мира посредством знака. Даже запись простых слов, можно назвать искусством эрилей =).
Как сказал, ктото умный по этому поводу: Рисунок чертит не карандаш или резец, а воля мага.

Обсуждение на форуме

Магия Гальдраставов

Гальдрастаф тесно связан с рунами. Это проявляется в двух формах. Первая форма, иногда гальдрастаф представляет из себя стилизацию сложной комбинации рун. Возможно такая стилизация производится в магических целях, дабы сгладить побочны эффекты. Вторая форма: сама работа с гальдрастафами, во многом похожа на работу с рунами. Маг вырезает, окрашивает и заряжает знаки.

Период наибольшего распространения магии гальдрастафов, приходится на период с 1000 по 1750 года. В эти года популярность магии рун начала угасать а магии гальдрастафов, рости.

Большая часть сведений по гальдрастафам, дошла до нас из так называемых гальдрабоков(магических книг). Только один из этих манускриптов, сохранился в первоначальном виде – так называемый Galdrabyk. Он біл переведен на английский язык и публикован под названием Galdrabуk ("Книга гальдоpа"), в 1989 году.

Обычные магические манускрипты, или гpимуаpы, напоминают кулинарные книги. В них вы можете найти магический знак или рисунок и заклинание или магическую формулу, которую следует использовать с данным знаком. Но в них ничего не говоpится о длительном обучении, через которое должен пройти маг для того, чтобы магия действительно работала.

Магия гальдрастафов
Мы рассмотрим три вида гальдрастафов:
1) агисхьяльмы(«шлемы ужаса»);
2) гальдрамюнды (магические рисунки) ;
3)гальдрастафы(магические знаки).

Шлемы ужаса
Простейший агисхьяльм представляет из себя четыре руны Алгиз выходящих из одной точки.

Слово агисхьяльм, буквально означает «шлем ужаса(благоговения)». Согласно мифам, обладатель такова шлема, мог вселять ужас в сердца врагов.
Агисхьяльм рисуется на воображаемом поле, представляющем реальность каждый шлем, призван «покрыть» определенные части этой реальности. В центре каждого агисхьяльма находится собственно е «Я» мага, для которого и создается этот шлем.

Визуализация вселенной.
Ниже приведен «шлем ужаса», в котором задействованы почти все основные типы знаков которые могут венчать ветви «шлема».















Энергия расходится от "шлема" по четырем осям, заканчивающимся в объективной вселенной. Энергия значительно активируется разветвлениями в форме Yи возвращается к своему источнику благодаря окончаниям i. Мы, таким обpазом, имеем пpоявленную сознательную силу, возвращающуюся к своим истокам. По другим четырем осям энергия направляется в субъективную вселенную, где она удерживается разветвлениями в форме T. Окончания T предотвращают ее рассеивание. Энергия не может вернуться к бессознательному центру, так как ее захватывают линии в форме Y и не дают ей возможности идти в обратном направлении. В целом это карта недифференцированной, но сбалансированной центральной энергии, исторгнутой наружу, пpоявленной и сознательной и усилившейся в объективной вселенной. Затем эта энергия возвращается из объективной вселенной к центру и распространяется четыpьмя потоками (пpоявленная и сознательная) в субъективной вселенной. Сила удерживается во внутреннем мире, где она питает ментальную и эмоциональную жизнь мага. Это знак общего накопления личной силы.


Магические рисунки
Магические рисунки-гальдpамюнды отличаются от магических знаков-гальдpастафов уже хотя бы тем, что эти рисунки никак не связаны с pунами. Но тем не менее их часто называют гальдpастафами. Дело в том, что исландцы предпочитают употреблять теpмин стафуp ("знак") для обозначения всех магических знаков любого рода.
Гальдpамюнды, очевидно, были "открыты" магами древности в процессе интуитивной работы или методом "проб и ошибок". Положительные результаты маги заносили в свои "книги гальдора". Благодаря этим книгам знания передавались из поколения в поколение. С современной, прагматической точки зрения, это ставит нас перед выбором: либо мы должны принять эти знаки и прилагаемые к ним инструкции как аксиому, либо мы должны вести свой собственный поиск путем "проб и ошибок" и открыть для себя "новые" знаки. Второй метод никак нельзя рекомендовать начинающим -- не столько потому, что этот путь может оказаться опасным (а он может таковым оказаться), сколько по той причине, что риск провалов и неудач слишком велик. Не следует забывать, что знаки и заклинания, которые можно найти в "книге гальдоpа", написанной, скажем, в 1650 году, могут быть плодом более чем шестисотлетнего опыта "проб и ошибок". Именно концентpация очищенного опыта и делает эти книги поистине бесценными!

Если вы когда-либо начнете создавать или открывать для себя свои собственные гальдpамюнды, то должны помнить о принципах, лежащих в основе этих магических pисунков. Это требует глубокого знания и понимания космологии и рунологии Севера.

Источники гальдpамюндов, веpоятно, можно обнаружить в тайных психо-космологических "картах". Но, поскольку эти pисунки обычно сильно "стилизованы", они утратили свой изначальный вид, и восстановить его обычно невозможно. Хотя гальдpамюнды пpедставляются двухмерными (ведь они pисуются на пергаменте или на бумаге), на самом деле они символизируют трехмерные (а иногда даже и четырехмерные) фигуры. Попpобуйте научиться воспpинимать трехмерный вид гальдpамюндов -- с точками и линиями, находящимися впереди и позади плоскости pисунка. Многомеpность, кстати, свойственна и каббалистическим "печатям духов" (сигилям) и дpугим магическим фигуpам подобного pода. Напpимеp, тантpическим янтpам и мандалам, китайским "Схеме Великого Пpедела", "Схеме Восьми Тpигpамм" и дp.

Знание законов этих фигуp позволяет использовать их магическую силу. Вот несколько примеров гальдpамюндов:














Это каупалоки -- "завеpшитель сделки". Этот знак обычно применяют для успешного завершения коммерческих операций. По традиции, его следует вырезать на дpевесине бука.





















Тьёфастафуp -- знак, используемый для поимки вора. При помощи этого знака вы сможете найти человека, который что-то украл у вас.











Знак, гаpантиpующий, что вы не pастеpяетесь в любой неожиданной ситуации. По традиции, этот магический рисунок вы должны начертить у себя на лбу безымянным пальцем правой руки, смоченным в слюне.





















Астpос - знак, который можно использовать для защиты от любого враждебного магического воздействия.

Три первых магических рисунка взяты из манускрипта, который приобрел для своей коллекции Гейр Вигфуссон уже в 1880 году. Рисунок под названием астpос взят из коллекции Свенда Грундтвейга, собранной в середине прошлого века. Все эти знаки и многие другие символы из исторических манускриптов вы можете найти в уже упоминавшейся нами книге The Galdrabok.

Собственно гальдpастафы
Связанные руны известны с очень дpевних вpемен. Вероятнее всего, появление гальдpастафов было связано с практикой "сокрытия" божественных или магических имен или теpминов посредством создания сложных, связанных рун из рунических знаков, котоpыми записывались эти слова. Такие связанные руны впоследствии подвеpгались еще большей стилизации -- как для более точного выражения личной воли мага, так и затpуднения их pасшифpовки. Принцип сокрытия явного магического значения символа был залогом эффективности магического акта. Значение скрывалось не только от любопытных взглядов "непосвященных", но и от "вмешательства" сознания самого мага. Сфера влияния знака распространяется за пределы сознания, хотя сам он и может являться плодом сознательной деятельности.
Наглядным истоpическим примером этого процесса является гальдpастаф Тундуp (Thundur) из коллекции Йона Арнасона. Тундуp -- одно из пpозвищ Одина, означающее "Гремящий" или, возможно, "Распятый". Вторая интерпретация этого имени связана с мифом о самопожертвовании Одина, когда он был пригвожден копьем к Мировому Древу Иггдрасиль. Это защитный и инициатический аспект Одина. Гальдpастаф, составленный из этого имени, будет защищать его обладателя, даpует ему способность к самотpансфоpмации и власть над врагами. Руны, из которых составлялось это имя, в эпоху викингов были PПLIW. Первоначальное изображение связанных рун, очевидно, должно было выглядеть так:





















После стилизации символ принял такую форму:





















Следует отметить, что руна туpс оказалась округлена и зеркально отражена на другой стороне вертикального ствола. Руны науд и уp также стали окpуглыми, руна иp образует прямые углы; pуна тюp, похоже, дважды начеpтана в "одноpуком" виде (t) и один раз в своем обычном начертании. Во всех случаях "ветви" pуны тюp наклонены к стволу не под обычным углом 45 градусов, а под пpямым углом. Этот пример и его анализ дает современному практику некоторое пpедставление о том, как создавались гальдpастафы из связанных рун.

Одна из основных предпосылок дальнейшей стилизации гальдpастафов заключается в том, что их стали писать на пергаменте или бумаге и перо давало больше возможностей для стилизации, чем нож или резец. Но не следует забывать и о том, что более сложная стилизация знака помогает скрыть его значения от сознания самого мага.

Младший футарк является идеальной моделью для создания гальдpастафов, так как большинство рун этого ряда имеет вертикальный "ствол". Вдоль веpтикали располагаются другие элементы рун. Вы можете изменить прямые линии на изогнутые, удвоить или утроить знаки, создать зеркальные или асимметричные изображения по обеим сторонам ствола или заменить острые углы знаков на прямые. Главное при создании гальдpастафов -- учитывать тот образ или ту силу, которую должен символизировать знак. Связанные руны обpазуют квазирациональную основу знака, но субъективное творчество мага дает им эмоциональные ключи и ключи для сокpытия в подсознании.

Магия исландских гальдpастафов имеет свои неповторимые черты. Вместе с тем, опытный маг может заметить большое сходство между этими знаками и янтpами ("инстpументами"), которыми пользуются маги-тантрики в Индии. Видны также параллели с "печатями духов" в каббалистической магии и магической пpактике вуду. Но самую тесную связь можно проследить между этими знаками и пенсильванско-голландскими "хекс-знаками" (Геpманский коpень hex имеет значение "колдовство, чаpодейство"). Скорее всего, гальдpастафы (особенно многочисленные варианты "шлемов ужаса") и хекс-знаки принадлежат к очень древней форме тевтонской магии.

Работа с гальдpастафами
Часто (особенно на высоких уровнях магического развития) можно заметить, что сама работа по подготовке ритуала уже дает тот эффект, который от pитуала ожидается. Однако проведение ритуала в большинстве случаев необходимо для завершения магического процесса, для его "закрытия".
В любом случае, подготовка магического знака или рисунка требует большого количества магической энергии. Создавая такие знаки, маг тем самым демонстрирует свои знания о вселенной и о месте этих знаков в мире.
Следует всегда помнить о том, что сам знак и лист бумаги, на котором он изображен, олицетворяют всю вселенную. Рисуя знак, вы, по сути, чертите заново "тонкую" карту вселенной. Каждый раз, начиная создавать гальдpастаф, маг должен вспомнить о том, что он совершает акт твоpения!

Искушенный в магии читатель уже, веpоятно, заметил, что этот вид гальдора имеет много общего с теорией и практикой английского мага Остина Османа Спейра. Очевидно, наилучший и наиболее прагматический разбор спейровской магии содержится в книге Бpата У. Д. "Пpактическая магия печатей" (Frater U. D. Practical Sigil Magic). В этой книге содержится множество практических советов о том, как следует заниматься магией такого рода. Стоит также заметить, что исландская практика создания и стилизации связанных рун насчитывала уже много столетий, когда Спейр разработал свою систему (что, возможно, является еще одним доказательством его "теории атавизмов").

Ритуал создания гальдpастафов
НЕОБХОДИМЫЕ ПРЕДМЕТЫ:

1) пергамент или бумага,
2) ручка и чернила (черные и/или красные),
3) две свечи,
4) линейка,
5) стол и стул.

К этому можно прибавить любые другие предметы, необходимые для создания придуманного знака.
1. Подготовка
Первый этап -- формулирование воли мага -- предназначения знака. Цель должна быть ясной и четкой. Провозгласив ее, вы создаете знак, который должен исполнить свое предназначение. Вы должны отнестись к процессу создания гальдpастафа с особой заботой и сосpедоточенным вниманием.

Работать над знаками можно в любое время, но обычно ночь считается наилучшим временем для воздействия воли мага на объективную вселенную, а день наиболее подходит для целей защиты. Можно также учитывать лунные фазы.

Когда пришло время завершить работу над знаком, займите удобное положение за столом. По возможности, лицо должно быть обращено к северу. Поставьте две новые зажженные свечи по обе стороны от листа бумаги или пергамента. Бумага или пергамент могут быть любого размера, но обычный размер -- 8 на 8 дюймов. Деревянную линейку, а еще лучше, просто деревянную планку, длиной в десять дюймов, вы можете использовать для начеpтания прямых линий.

Затем соберитесь с мыслями и сосредоточьтесь на знаке и на его предназначении. У вас уже, очевидно, существует готовая "модель". Вы можете воспользоваться ею для подготовительной медитации, и она, безусловно, ляжет в основу вашего будущего знака.
2. Рисование
Рисуя знак, говорите про себя: "Этот знак летит сквозь всю вселенную. Он преобразует мир согласно моей воле". Рисуйте знак плавно и быстро, уделяя при этом полное внимание его красоте и точности, а также магическому предназначению. Рисуя, прочувствуйте каждую линию знака. Ощутите, как в фокус вашего внимания попадает вся вселенная, проступившая сквозь лист бумаги. Вы сливаетесь со знаком, а ваше сознание расширяется в пространствах вселенной, которые ваш знак заключает в себе. Магическое предназначение и цель знака помогают вам осознать то, в каком порядке следует рисовать знак. К примеру, если вы хотите обогатить свой внутренний мир знаниями объективной вселенной, то в первую очередь должны рисовать те элементы знака, которые распространяются во внешний мир.

Знаки можно рисовать как черными, так и красными чернилами или сочетать оба цвета в одном рисунке. Черные чернила предназначены для создания знаков, вбирающих в себя энергию извне, тогда как красные используются для знаков, распространяющих свою силу вовне. Белый фон (бумага) или естественная основа (пергамент) лучше всего соответствуют природе этого процесса, так как они являются символом относительного "вакуума", в который маг проецирует свою волю.

Когда знак нарисован, сфокусируйте внимание на его центре. Сосредоточьтесь на точке, находящейся в самой середине знака. Пошлите заряд вдоль линий и почувствуйте, как знак манифестирует себя в мире.
3. Заклинание
Закончив рисовать, подождите, пока знак не будет запечатлен в вашем сознании, и провозгласите вслух предназначение или цель созданного вами знака в форме заклинания или "молитвы". Вы можете создавать свои собственные формулы, а можете воспользоваться традиционными заклинаниями. Широкое поле для вдохновения даст вам "Книга гальдоpа". Произнося эти формулы, вы вдыхаете жизнь в гальдpастафы и даете им направленную силу. Это очень важно, так как действие заклинания должно находиться все время под вашим контролем. Чем точнее сформулировано ваше намерение, тем полнее сбудется ваша цель.

Формула, которой обычно пользуются маги, звучит примеpно так:

Согласно природе этого знака, да сбудется моя воля. (Вы провозглашаете свою волю в простых и ясных словах.) Во имя всех богов и богинь, живущих и когда-либо живших в Вальгалле, -- Одина, Тюра, Тора, Фригг и Фрейи! Да будет так!
4. Размещение
После того как магическая формула произнесена, гальдpастаф должен быть помещен в подходящее место, где он смог бы претворить в жизнь вашу волю. Если вы желаете изменить или защитить себя, знак следует постоянно носить на себе. Если вы желаете распространить свое влияние на определенное место, знак должен быть спрятан у входа в это место. Этот принцип применим и ко всем прочим целям.

Обсуждение на форуме

Схема 9 миров Иггдрасиля

Схема миров или подробная карта Иггдрасиля

Начнём, как водится, с «Прорицания провидицы». Она помнит «девять миров, и девять корней, и Древо Предела ещё не проросшее». Девять миров скандинавского язычества это: Асгард, Льёсальвхейм, Мидгард, Нифльхейм, Муспелльхейм, Ванахейм, Ётунхейм, Свартальвхейм и Хельхейм.

Э. Торссон приводит схему девяти миров и её объяснение в “ Runelore . A Handbook of Esoteric Runology ” («Руническое учение. Введение в эзотерическую рунологию»).

Мидгард – «Срединный», поэтому логично предположить, что и находится он посредине Гинунгагап. К северу от него располагается холодный туманный Нифльхейм, а к югу – жаркий огненный мир Муспелльхейм. На востоке лежит Ётунхейм, мир великанов-ётунов, а на западе – Ванахейм, мир ванов. Эти миры расположены в горизонтальной плоскости. Через Мидгард проходит, кроме того, и вертикальная ось – ствол Ясеня, на котрой миры располагаются над и под Мидгардом. Выше – Альвхейм, мир светлых альвов, а над ним сам Асгард, город асов. Ниже Мидгарда лежит Свартальвхейм, мир тёмных альвов или карликов-цвергов, а под ним – Хель, мир мёртвых, обитель смерти.

По данной схеме миры разбиты (за исключением Мидгарда) на дуальные пары: Асгард и Хель, Альвхейм и Свартальвхейм, Нифльхейм и Муспелльхейм, Ванахейм и Ётунхейм.

Если рассмотреть горизонтальную плоскость (Мидгард – Нифльхейм – Муспелльхейм – Ётунхейм – Ванахейм), то она слегка наклонена, т. е. Нифльхейм находится ниже Муспелльхейма. Торссон объясняет это тем, что основа слова «север» в германских языках происходит от корня со значением «под, внизу».

Вертикальная ось соответствует разделу между сознанием и бессознательным, между светом и тьмой, а горизонтальная определяет границы между сжимающимися силами Льда и расширяющимися – Огня. Горизонтальная проекция – это энергия и силы физические, тогда как вертикаль – психический образ сознания и бытия. Мидгард же, находясь на пересечении того и другого, является их гармонией, миром всех возможностей.

Фрейя Асвинн, чьи статьи и книги по рунологии также достаточно известны, приводит в книге “ Northern Mysteries & Magic . Runes & Feminine Powers ” («Руны и мистерии Северных народов») другую схему, на которой кроме самого расположения миров она приводит соответствия необратимых Рун мирам и Стражей Порогов. Асвинн выделяет три высших небесных мира, попасть в которые можно посредством астрального путешествия, и три нижних мира – подземных – попасть туда можно посредством путешествия шаманского.

Надо всем находится Асгард, там правит Один. Ему соответствует руна Гебо, а Стражем является Хеймдалль. Ванахеймом и Альвхеймом правит Фрейр, Но Стражем Альвхейма является Деллиг. Альвхейму соответствует Совилу, а Ванахейму Ингуз. Это – три небесных мира.

Мидгард – средоточие всех дорог – его охраняет Тор, а соответствует ему руна Йер. Это единственный мир, подверженный влиянию времени, что является одним из атрибутов руны Йер. С одной стороны от него находится Муспелльхейм (Страж этого мира – огненный великан Сурт), а с другой – Нифльхейм, правителем которого является змей Нидхёгг. Муспеллю Асвинн ставит в соответствие Дагаз, а Нифлю – Наутиз.

Остаются три нижних мира. Это – Свартальвхейм, мир карликов-цвергов, их правителем Асвинн полагает Модсогнира, а руну – Эйваз (Ф. Асвинн объясняет это интуитивным предположением).

Следующий нижний мир – Ётунхейм, где правит великан Трюм. Этому миру соответствует руна Иса, так как это мир инеистых великанов, олицетворяющих собой силы хаоса.

И последний из миров – самый нижний – это Хельхейм, царство мрачной дочери Локи Хель. Мёртвые – хранители запредельной мудрости, неслучайно Один вызывал вёльву, чтобы она пророчествовала для него, именно отсюда. Этому миру соответствует Хагалаз.

Есть и другие теории расположения миров. Одна из них, например, привязана к изображению Валькнута.

В определённом смысле, одна теория другой не противоречит. Потому что здесь нет жёсткой фиксированной точки, к которым мы привыкли на обычных географических картах, ведь здесь речь идёт о «мифической географии». Поэтому можно принимать и использовать как одну из этих теорий, так и комбинировать их.

Полезная информация

Что такое "Сейд"(Квельдульф Гундарссон)

Сейд

Квельдульф Гундарссон

"Один владел и тем искусством, которое всего могущественнее. Оно называется колдовство. С его помощью он мог узнавать судьбы людей и еще не случившееся, а также причинять людям болезнь, несчастье или смерть, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим..."

Снорри, «Сага об Инглингах»

Говоря о «сейде», в первую очередь необходимо уточнить, что же именно подразумевается под этим словом.

Во всех древнескандинавских источниках сейд всегда был связан с вредоносной магией. Но объясняется ли это только негативным отношением христиан к природным магическим техникам?

Пророческий аспект техник сейда значительно отличался от предвидения провидиц-спеа и пророков-тула (см. «Örvar-Odds saga», «Hrolfs Saga Kraka», «Eiriks Saga Raudha»). В «Eiriks Saga Voelva» действия, которые выполняет сейдкона, более напоминают действия современных медиумов или спиритуалистов – то есть, призыв духов при помощи определенных заклинаний (т.н. «песня сейда»).

Интересно, что в «Voluspa» о вёльве Хейд сказано, что «она была сведуща в ганд и пользовалась сейдом, обладала властью над душами (хуг) и была добра к злым женам» (vitti hon ganda, seidh hon, hvars hon kunni, seidh hon hug leikinn, ae var hon angan illrar brudhar). Вообще, на протяжении всей поэмы автор с некоторой опаской отзывается о вёльве – что вряд ли можно объяснить влиянием христианства, поскольку «Voeluspa» датируется началом X века. В «Sigurdhardrapa» (ок.960 г.) говорится, что «Один выполнил сейд над Ринд» – после чего на Ринд нашло временное помешательство. В «Laxdæla saga» Коткелл и Грима при помощи сейда усыпляют семью Хрута и убивают его двенадцатилетнего сына.

Описание наиболее жестокого воздействия сейда встречается в «Ynglinga Saga», где сейдкона Хульд преследует Ванланди, насылая на кошмары и сводя с ума; затем она при помощи заклятий ломает ему ноги и скручивает шею. Подобным образом действовали сейдмад Торгрим («Gísla saga Súrssonar»), королева Гуннхильд («Egils Saga»); так же Тордис заставляет Гуннара заплатить вергельд за убитого брата («Gunnars Saga Keldugnupsfifls»).

Судя по этим сведениям, сейд воздействовал только на тело и душу врага, вызывая психические расстройства и смерть; в отличие от гальда, с помощью сейда нельзя, к примеру, повлиять на погоду, тушить пожар, поднимать мертвых из могил или защитить воина. Не встречается никаких свидетельств о том, что сейдман или сейдкона могли покидать свое тело, менять внешность или заниматься целительством; они не обладали никакими сверхъестественными особенностями (как, например, устойчивость к боли, жаре и холоду). Лишь в одном источнике сейд как-то воздействует на события во внешнем мире, когда Коткелл, подняв бурю, топит корабль Торда Ингуннарсона («Laxdoela saga»); хотя, судя по более поздним источникам, сейдманн или сейдкона, владевшие техникой направленного энергетического воздействия, могли, в некоторых случаях, пользоваться техниками гальда.

Встречается еще одно свидетельство использования сейда – когда Турид Сундафюллир во время голода в северной Норвегии призывала рыбу в сети («Landnámabók»); однако здесь техники сейда могли спутать с бытовыми шаманскими практиками финнов, описанными в «Истории Норвегии» (поскольку Халогаланд, место действия саги, граничит с территорией, где в то время обитали финно-угорские племена).

Судя по надписям на камнях, сейд использовали и в защитной магии. В этих случаях охранные ритуалы связывали с именем Тора (реже Одина или Фрейи) – и тогда гнев божества обрушивался на людей, причиняющих вред другим, или же разбивающих священные рунные камни.

Что касается мифологической подоплеки – Снорри пишет, что изначально сейд практиковали только ваны, и только потом Фрейя научила этому искусству двух асов, Одина и Тора. Поскольку мы больше не встречаем упоминаний об асах, практиковавших сейд, можно предположить, что он был частью культа ванов, не столь распространенного в древней Скандинавии.

В ритуалах, связанных с сейдом, можно выделить три основных детали:
• во время ритуала практикующий находился на платформе или высоком сиденье (это характерно для большинства архаичных индоевропейских практик; в скандинавской мифологии «высокое сиденье» («тула столл») символизировало «подвешенное состояние» между Мирами);
• для вхождения в транс и общения с богами практикующий пел особые песни (Мейсснер в «Die Kenningar der Skalden» пишет, что некоторые кеннинги шума битвы упоминают о «песнях сейда»), которые, по-видимому, отличались от песен спеа и гальда: с песнями сейда связаны слова «kvedha» (говорить, декламировать), «kvoedhi» (песнь), «frdhi» (песня мудрости); шаманские песни других практик обычно описываются глаголами «gala» и «syngja» (петь).
• практикующий выполнял особые сексуальные практики – «эрги» («постыдные»); в сагах не сохранилось их детальных описаний, что довольно странно – учитывая «сексуальную раскованность» многих древнеисландских текстов. Характерен эпизод в «Lokasenna» где Один обвиняет Локи в том, что он «жил как женщина и рожал детей»; в ответ Локи говорит, что Один «знал сейд и бил в бубен, как вёльва». Разные исследователи считают, что техники сейда предполагали символическую сексуальную связь с вызываемыми божествами; практикующий приходил в состояние сексуального исступления; практикующий переодевался в женскую одежду (подобные техники мы встречаем в североамериканской традиции «бердахе»); однако ни одна из перечисленных теорий, ввиду отсутствия доказательств, не является достаточно убедительной. Также довольно оригинальной является трактовка Фрейи Асвюнн, несмотря на то, что некоторые факты «притянуты за уши» – поскольку Асвюнн является убежденной феминисткой и подчас толкует шаманизм в угоду феминистской идеологии.

J,celbnm yf ajhevt

Миры Иггдрасиля

Здесь я попробую рассказать о мирах Иггдрасиля.

Гинунгагап	др.-исл. Ginungagap
	Первозданный Хаос. Сам по себе лишенный жизни, но, первоначально, там возникло два мира - Нифльхейм и Муспелльхейм, и от их взаимодействия в пространстве Хаоса зародилось первосущество – великан Имир (Аургельмир).
Иггдрасиль	Yggdrasil - "Скакун Игга (Ужасного)"
	Иггдрасиль - центр мира, Мировое Древо, пронизывающее Вселенную. Это центр мира, мировая ось, символизирующая постоянное обновление вселенной, как дерево сбрасывает листву осенью и вновь покрывается почками весной. Однако и у Древа Предела есть предельный срок - оно растёт и, постепенно, подгрызаемое змеями (т. е. мировой порядок испытывает непрестанное губительное влияние сил Хаоса), начинает умирать. Так в представлении древних и будет завершён очередной цикл вселенной: Древо падёт, и более нечему будет удерживать миры от хаоса. Иггдрасиль - "скакун Игга", т. е. Одина. С Древом Предела связана тайна обретения Рун. Бог-шаман прошёл испытание будучи подвешен на Древе, пронзённый копьём, без еды и питья и в конце он обрёл Руны в результате мистического прозрения. Сам Ясень является путём, которым можно путешествевать из одного мира в другой. По некоторым предположениям Хеймдалль – антропоморфная ипостась Иггдрасиля. Его жилищем является Химинбъёрг - "Небесная Гора", а сам он "сын девяти матерей", что может означать вовсе не дочерей Эгира, как чаще всего предполагают, а подразумевать корни (по одному из источников, у Древа девять корней идущих к мирам) или даже сами миры, так как существование Древа неразрывно связано с ними. Представления о Древе и Небесной Горе одни из самых древних. Подобные представления можно найти практически во всех шаманских традициях, а также у индийцев, в Юго-Восточной Азии, у монголов и даже в первобытных культурах. Лерад - другое название Ясеня Иггдрасиль. Также Мимамейд – древо Мимира.
Асгард	др.-исл. Asgardr, «крепость асов»
	Мир богов-асов именуется Асгард, т. е. «крепость асов». Этот город стоит на Идавелль-поле и объединяет многие владения богов. У Одина, например, несколько чертогов, один из которых Вальхалла («Чертог Павших») во владениях Гладсхейм («Обитель Радости»), там же находится Хлидскъяльв – престол Всеотца, с которого он может обозревать все миры. Кроме него только Фригг может восседать на этом троне. Там же находятся 12 тронов для других богов. Но Вальхалла знаменита не этим. В этом чертоге пируют павшие воины, избранные Одином и валькириями на поле битвы. Только самые бесстрашные воины становятся эйнхериями – попадают в Вальхаллу, чтобы вперемежку с пирами вести, как и в своей земной жизни, ежедневные битвы. Эйнхерии – воинство Одина, которое Отец Павших поведёт в сумеречный час Рагнарёка в последнюю битву. Другие палаты Одина зовутся Валаскъяльв или Гимле («Защита от Огня»), они крыты чистым золотом и сияют, как солнце. Вингольв («Обитель Блаженства») – святилище богинь в Асгарде (или, по другим источникам, также отданные эйнхериям палаты). Тунд – «Вздувшаяся» река - окружает Вальхаллу, а главные врата в Чертог Павших зовутся Вальгринд («Врата Павших»). Фригг принадлежат палаты Фенсалир («Болотные палаты»), или по-другому Сёкквабекк («Погружённая скамья»). Фригг иначе зовётся Сага. Она ведает судьбы всех, но о том не рассказывает. Ей прислуживает Фулла, которая носит её ларец и хранит её обувь, она знает сокровенные помыслы Фригг. Сама Фулла ходит с распущенными волосами, схваченными золотой повязкой. Тору принадлежат «Владения Силы» – Трудхейм (Трудвангар), там стоит его чертог Бильскирнир. Идалир зовутся владения Улля, сына Сив и пасынка Тора. В Трюмхейме («Жилище Шума») живёт Скади – богиня-лыжница, а её муж Ньёрд предпочитает оставаться в Ноатуне («Корабельном Дворе») близ моря. Брейдаблик («Широкоблещущий») принадлежит Бальдру – самому мудрому и благостному из асов, он столь светел лицом, что его ресницы можно сравнить с белоснежными лепестками. Фолькванг («Поле Боя») – владения пресветлой Фрейи, там стоят её палаты Сессрумнир («Многоместные»). Она ездит на колеснице, в которую впряжена пара кошек. Ещё у неё есть соколиное оперение, набросив которое она может летать в поднебесье. Ещё в Асгарде есть палаты Глитнир («Блестящие») – это палаты Форсети, сына Бальдра и Нанны. Форсети решает тяжбы, и те, кто доверил ему решение своего дела, всегда остаются довольны его судом.
Альвхейм	Alfhaimr Мир Альвов
	Страна светлых альвов, так же называемая Льёсальвхейм. На схеме миров её обычно помещают между Асгардом и Мидгардом. Возможно, что Альвхейм находится на «третьем небе», там, где стоит чертог Гимле: «Говорят, будто к югу над нашим небом есть еще другое небо, и зовется то небо Андланг, и есть над ним и третье небо — Видблаин, и, верно, на том небе и стоит этот чертог. Но ныне обитают в нем, как мы думаем, одни лишь светлые альвы» (Младшая Эдда). Там же, возможно, находится и жилище Фрейра: «Некогда Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок» (Старшая Эдда, Речи Гримнира). Солнце часто называют Альврёдуль – «светило альвов».
Мидгард	Midgardr Срединный Мир, Срединная Крепость
	Мир людей, который был ограждён от враждебных воздействий оградой из век или ресниц Имира (первосущества). Само название говорит о том, что этот мир находится посредине, а все прочие миры так или иначе расположены вокруг него. С созданием Мидгарда связано и поднятие богами земли из Мирового океана. Вне его пределов находится Утгард.
Ванахейм	Vanahaimr Мир ванов
	Известно, что ванами были Ньёрд и его дети – Фрей и Фрейя. Этимологически название связано с «желанием», восходит к тому же корню, что и «Венера». Ваны считаются покровителями плодородия, они связаны с культами земли и природы, так же им приписываются умение колдовать (сейд, которому Фрейя обучила Одина) и пророческий дар. Первая война, положившая конец «золотому веку» возникла между асами и ванами. Ваны послали асам колдунью Гулльвейг (ещё её зовут Хейд). Асы трижды сжигали её, но она возрождалась каждый раз. После этого Один бросил копьё в войско ванов. В конце концов, асы и ваны заключили мир и обменялись заложниками.
Нифльхейм	Niflhaimr Туманный Мир
	Холод и мрак господствуют на землях, укрытых рваными одеялами туманов. Не известно, живёт ли кто-то здесь? Здесь берёт своё начало Хвергельмир – «Кипящий Котёл». Часто путают два названия: Нифльхейм и Нифльхель. «Нифль» значит «туманный», и о Хель тоже часто говорят «туманный Хель».
Муспелльхейм	Muspelli Огненный мир
	Огненное царство, вход в которое, по преданию, охраняет великан Сурт («Чёрный»). В конце времён сыны Муспелля проскачут через Мюрквид к Биврёсту, и от их скачки разрушится радужный мост асов.
Ётунхейм	Jotunnhaimr Земли ётунов
	Если взять фольклорный материал, то видно, что все они в конце концов превратились в троллей – глупых огромных людоедов, а ведь первоначально мудрость турсов была огромна! Ведь не зря только Одину под силу оказалось превзойти Вафтруднира в премудрости, а Утгарда-Локи легко обманул Тора.
Утгард	Utrgardr
	В Утгарде обитают турсы. Само слово Утгард значит «то, что находится за оградой». Иными словами, есть мир устроенный богами, а есть то, что так и не поддалось реформе - это и есть Утгард, лежащий за пределами тщательно ограждённой территории. Утгард и Ётунхейм часто тождественны.
Свартальвхейм	Svartalfhaimr Мир тёмных альвов
	Это место обитания чёрных альвов, карликов или двергов (цвергов). Они - искуснейшие мастера кузнечного и ювелирного дела, а князь над ними – искуснейший кузнец Вёлунд. Дверги боятся солнечного света, ибо он обращает их в камень. Именно они выковали Скидбладнир, Гунгнир (копьё Одина), они же создали Брисингамен – ожерелье Фрейи. И только карликам под силу оказалось создать путы, которые не смог порвать Фенрир-волк. Эти путы зовутся Глейпнир. Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье и птичья слюна.
Хель	Helhaimr Мир мёртвых
	Царство мёртвых, которым правит его хозяйка Хель. Великанша Хель – дочь Локи и Ангрбоды, одна её половина синяя, а другая цвета мяса, и вид у неё свирепый. Её палаты зовутся Мокрая Морось, стены их свиты из ядовитых змей и выходят они дверями на север. В царство Хель попадают те, кто умер от болезни или от старости, или те, кто совершал преступления или нарушал клятвы. В Хель ведёт мост, выстланный светящимся золотом, а охраняет его дева Модгуд.
Мосты между мирами
Мост открывает путь из старого пространства и времени в новое, из одного цикла в другой. Когда он направлен по вертикали, тогда он соединяет землю и небо, людей и богов, низ и верх. Вертикальный мост может вести и в нижний мир. Его охраняет страж, который пропускает по мосту умерших (или живых, отважившихся на подобное путешествие), иногда взимая плату или испытывая каким-либо образом.
Биврёст (Бильрёст)	др.-исл. Bifrost, Bilrost - «колеблющийся путь»
	Один из двух общеизвестных мостов скандинавской мифологии. Это мост-радуга, ведущий с земли на небо, который построили боги: «Он трех цветов и очень прочен и сделан — нельзя искуснее и хитрее» (Младшая Эдда). По этому мосту каждый день съезжаются асы на суд под ясенем Иггдрасиль, поэтому второе его название – Мост Асов. Биврёст охвачен огнём, чтобы великаны не могли пройти по нему на небо. Там, где он дугою упирается в небо, стоит Химинбьёрг – жилище Хеймдалля, Стража Богов, который охраняет мост от горных великанов. Во время Рагнарёка сыны Муспелля поскачут по мосту, и он от этого разрушится. Есть так же предположение, что северяне считали Млечный Путь той дорогой, по которой духи попадают в Вальхаллу. И весьма возможно, что именно это они называли Мостом Асов, а не радугу, как объясняет Снорри в «Младшей Эдде» (по другой версии Млечный Путь олицетворял Эливагар).
Мост в Хель
	Существует и второй мост – мост через реку Гьёлль, который находится на пути в Хель. Он выстлан светящимся золотом и его охраняет дева Модгуд. Она выспрашивает проезжающих, кто они и какого рода, и если они совершили какое-либо преступление она не пропускает их по мосту, и они вынуждены пересекать потоки вброд. Так об этом говорится в Старшей Эдде: «Там она видела — шли чрез потоки поправшие клятвы, убийцы подлые и те, кто жен чужих соблазняет».

Осудить на форуме